Por una Iglesia con rostro amazónico, pobre y servidora, profética y samaritana
Nosotros, los
participantes del Sínodo Pan-Amazónico, compartimos la alegría de vivir entre
numerosos pueblos indígenas, quilombolas, ribereños, migrantes, comunidades en
la periferia de las ciudades de este inmenso territorio del Planeta. Con ellos
hemos experimentado la fuerza del Evangelio que actúa en los pequeños. El
encuentro con estos pueblos nos desafía y nos invita a una vida más simple de
compartir y gratuidad. Influidos por la escucha de sus gritos y lágrimas,
acogemos de corazón las palabras del Papa Francisco:
“Muchos hermanos
y hermanas en la Amazonía cargan cruces pesadas y esperan el consuelo liberador
del Evangelio, la caricia amorosa de la Iglesia. Por ellos, con ellos,
caminemos juntos”.
Recordamos con
gratitud a los obispos que, en las Catacumbas de Santa Domitila, al final del
Concilio Vaticano II, firmaron el Pacto por una Iglesia servidora y
pobre. Recordamos con reverencia a todos los mártires miembros de las
comunidades eclesiales de base, de las pastorales y movimientos populares;
líderes indígenas, misioneras y misioneros, laicos, sacerdotes y obispos, que
derramaron su sangre debido a esta opción por los pobres, por defender la vida
y luchar por la salvaguardia de nuestra Casa Común. Al agradecimiento por su
heroísmo, unimos nuestra decisión de continuar su lucha con firmeza y valentía.
Es un sentimiento de urgencia que se impone ante las agresiones que hoy devastan
el territorio amazónico, amenazado por la violencia de un sistema económico
depredador y consumista.
Ante la
Santísima Trinidad, nuestras Iglesias particulares, las Iglesias de América
Latina y el Caribe y de aquellas que son solidarias en África, Asia, Oceanía,
Europa y el norte del continente americano, a los pies de los apóstoles Pedro y
Pablo y de la multitud de mártires de Roma, América Latina y especialmente de
nuestra Amazonía, en profunda comunión con el sucesor de Pedro, invocamos al
Espíritu Santo y nos comprometemos personal y comunitariamente a lo siguiente:
1.
Asumir, ante la extrema amenaza del calentamiento global y el agotamiento
de los recursos naturales, un compromiso de defender en nuestros territorios
y con nuestras actitudes la selva amazónica en pie. De ella provienen las
dádivas del agua para gran parte del territorio sudamericano, la contribución
al ciclo del carbono y la regulación del clima global, una incalculable
biodiversidad y una rica socio diversidad para la humanidad y la Tierra entera.
2.
Reconocer que no somos dueños de la madre tierra, sino sus hijos e hijas,
formados del polvo de la tierra (Gen 2, 7-8), huéspedes
y peregrinos (1 Ped 1, 17b y 1 Ped 2, 11), llamados a ser sus
celosos cuidadores y cuidadores (Gen 1, 26). Por tanto, nos
comprometemos a una ecología integral, en la cual todo está interconectado, el
género humano y toda la creación porque todos los seres son hijas e hijos de la
tierra y sobre ellos flota el Espíritu de Dios (Génesis 1: 2).
3. Acoger
y renovar cada día la alianza de Dios con todo lo creado: «Por mi
parte, estableceré mi alianza contigo y tu descendencia, con todos los seres
vivos que están contigo, aves, animales domésticos y salvajes, en resumen, con
todas las bestias de la tierra que salieron del arca contigo” (Gen 9: 9-10;
Gen 9: 12-17).
4. Renovar
en nuestras iglesias la opción preferencial por los pobres, especialmente por
los pueblos originarios, y junto con ellos garantizar el derecho a ser
protagonistas en la sociedad y en la Iglesia. Ayudarlos a preservar sus
tierras, culturas, lenguas, historias, identidades y espiritualidades. Crecer
en la conciencia de que deben ser respetados local y globalmente y, en
consecuencia, alentar, por todos los medios a nuestro alcance, a ser acogidos en
pie de igualdad en el concierto mundial de otros pueblos y culturas.
5.
Abandonar, como resultado, en nuestras parroquias, diócesis y grupos toda clase
de mentalidad y postura colonialistas, acogiendo y valorando la diversidad
cultural, étnica y lingüística en un diálogo respetuoso con todas las
tradiciones espirituales.
6. Denunciar
todas las formas de violencia y agresión contra la autonomía y los derechos de
los pueblos indígenas, su identidad, sus territorios y sus formas de vida.
7. Anunciar
la novedad liberadora del evangelio de Jesucristo, en la acogida al otro demás
y al diferente, como sucedió con Pedro en la casa de Cornelio: “Usted bien
sabe que está prohibido que un judío se relacione con un extranjero o que entre
en su casa. Ahora, Dios me ha mostrado que no se debe decir que ningún hombre
es profano o impuro” (Hechos 10, 28).
8. Caminar
ecuménicamente con otras comunidades cristianas en el anuncio inculturado y
liberador del evangelio, y con otras religiones y personas de buena
voluntad, en solidaridad con los pueblos originarios, los pobres y los
pequeños, en defensa de sus derechos y en la preservación de la Casa. Común
9. Establecer
en nuestras iglesias particulares una forma de vida sinodal, donde los
representantes de los pueblos originarios, misioneros, laicos, en razón de su
bautismo y en comunión con sus pastores, tengan voz y voto en las asambleas
diocesanas, en los consejos pastorales y parroquiales, en resumen, en todo lo
que les cabe en el gobierno de las comunidades.
10. Comprometernos
en el reconocimiento urgente de los ministerios eclesiales ya existentes en
las comunidades, llevados a cabo por agentes pastorales, catequistas
indígenas, ministras y ministros de la Palabra, valorando especialmente su
atención a los más vulnerables y excluidos.
11. Hacer
efectivo en las comunidades que nos han confiado el paso de una pastoral de
visita a una pastoral de presencia, asegurando que el derecho a la Mesa de
la Palabra y la Mesa de la Eucaristía se haga efectivo en todas las comunidades.
12. Reconocer
los servicios y la real diaconía de la gran cantidad de mujeres que dirigen
comunidades en la Amazonía hoy y buscar consolidarlas con un ministerio
apropiado de mujeres líderes de comunidad.
13. Buscar
nuevos caminos de acción pastoral en las ciudades donde actuamos, con el
protagonismo de laicos y jóvenes, con atención a sus periferias y migrantes,
trabajadores y desempleados, los estudiantes, educadores, investigadores y al
mundo de la cultura y de la comunicación.
14. Asumir
frente a la avalancha del consumismo con un estilo de vida alegremente
sobrio, sencillo y solidario con aquellos que tienen poco o nada; reducir
la producción de residuos y el uso de plásticos, favorecer la producción y
comercialización de productos agroecológicos y utilizar el transporte público
siempre que sea posible.
15. Ponernos
al lado de los que son perseguidos por el servicio profético de denuncia y
reparación de injusticias, de defensa de la tierra y de los derechos de los
pequeños, de acogida y apoyo a los migrantes y refugiados. Cultivar amistades
verdaderas con los pobres, visitar a los más simples y enfermos, ejerciendo
el ministerio de la escucha, del consuelo y del apoyo que traen aliento y
renuevan la esperanza.
Conscientes de
nuestras debilidades, nuestra pobreza y pequeñez frente a desafíos tan grandes
y graves, nos encomendamos a la oración de la Iglesia. Que nuestras comunidades
eclesiales, sobre todo, nos ayuden con su intercesión, afecto en el Señor y,
cuando sea necesario, con la caridad de la corrección fraterna.
Acogemos de
corazón abierto la invitación del cardenal Hummes a ser guiados por el Espíritu
Santo en estos días del Sínodo y en nuestro regreso a nuestras iglesias:
“Déjense
envolver en el manto de la Madre de Dios y Reina de la Amazonía. No dejemos que
nos venza la auto-referencialidad, sino la misericordia ante el grito de los
pobres y de la tierra. Se requerirá mucha oración, meditación y discernimiento,
así como una práctica concreta de comunión eclesial y espíritu sinodal. Este sínodo
es como una mesa que Dios ha preparado para sus pobres y nos pide
nosotros que seamos los que sirven la mesa».
Celebramos esta
Eucaristía del Pacto como «un acto de amor cósmico». “¡Sí, cósmico!
Porque incluso cuando se lleva a cabo en el pequeño altar de una iglesia de
aldea, la Eucaristía siempre se celebra, en cierto modo, en el altar del
mundo». La Eucaristía une el cielo y la tierra, abraza y penetra toda la
creación. El mundo salido de las manos de Dios regresa a Él en feliz y plena
adoración: en el Pan Eucarístico «la creación tiende a la divinización, a
las santas nupcias, a la unificación con el mismo Creador». «Por esta
razón, la Eucaristía es también fuente de luz y motivación para nuestras
preocupaciones por el medio ambiente, y nos lleva a ser guardianes de toda la
creación».
Catacumbas
de Santa Domitila, Roma, 20 de octubre de 2019
